近日接二連三的天災人禍不斷發生，如兩個星內三宗空難事件，然後相繼是台灣高雄大爆炸、江蘇昆山大爆炸、伊波拉疫病迅速蔓延，情況日漸惡化，還有雲南魯旬地震，死傷嚴重等等；全球人類已進入了恐懼、憂慮的狀態──以佛教來說，災難與變遷是五濁惡世的必然現象，而各種災變的突然來臨，喚起了人們不得不對人生價值與意義作深刻的省思。生命就在呼吸之間佛教裡有所謂「大三災」與「小三災」。
每個大劫，包含成、住、壞、空四中劫。每個中劫，包含二十個小劫。大三災，發生於壞中劫之末。小三災則發生於每個小劫人壽減少之時。小三災是刀兵、瘟疫、飢饉。刀兵災起七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日。大三災是火災、水災、風災。這是大星系的毀滅；不僅是地球，而是太陽系、銀河系等，星系的毀滅。以六十四個大劫為一周期。這是佛教的自然宇宙觀。所以有人說自然災害是人類的共業所感，但這種說法是片面的、不盡然的。佛教所講的業報，其實是受「五大法則」所影響：物理法則、基因法則、自然法則、行為法則、心力法則。顯然，像雲南魯甸地震這樣的自然災害，主因是來自地球自身變化的「自然法則」。
據近年的科學研究指出，自從46億年前地球形成時，便按自身的規律運行，經歷了27億年的長期演變，地球表面的水域才開始適宜較高等的生物生長。地球經歷的重大劫難至少有5次之多。地球這種變化無常的「自然法則」強烈衝擊著各種生物的命運，其與「物理法則」和「基因法則」一樣，難以為人類所駕馭。但以佛法來說，人類可以通過規範自己的一言一行來改變「行為法則」；藉由心念的訓練來轉化「心力法則」，有時會有延遲天災發生之效，從而達到改變命運的目的。
因此，業報或業力不是宿命的代名詞，而是教導人們通過遵循自然規律，調整身心行為，來掌握命運。一日，佛陀問弟子：「我們的生命有多長時間？」弟子甲搶先回答道：「在數日間。」佛陀不滿意地搖搖頭說：「你還不懂這個道理。」接著弟子乙又說了：「在飯食間。」佛陀還是搖頭：「你也不明白。」最後，佛陀再次提出同樣的問題，弟子丙舉手、若有所悟地說：「生命在呼吸之間。」佛陀微笑了。說道：「你說對了，人命在呼吸之間。」
理論上，這是淺顯易懂的道理，但絕大多數人無法領悟生命變化無常的本質，總以為來日方長，時間可以隨意浪費。因此不懂得珍惜生命，更無法體驗生命真正價值與意義之所在。生死事大．無常迅速我們人的一生不過數十寒暑，可謂極其短暫與有限。可是正如一句諺語所說： 我們無法決定生命的長度，但是可以決定生命的深度。
我們如何才能把握自己的生命、活得更有意義？有一次，佛陀在對弟子開示時，提出了這樣的一個問題：「假如有一個人，對四個擅長射箭的人說：『當你們四位同時向東、南、西北方射箭時，我能夠在你們的箭還沒有落地之前，全部將它接住。』雖然我不相信有這樣能力的一個人，但是如果有人真的能夠做到的話，這個人一定是反應靈敏、速度極快的人，你們說是嗎？」「是的，佛陀！那人一定有很驚人的速度，因為如果能夠接住一個弓箭手向一方射出的箭，使它不落地，這已經需要很快的速度了，何況是能同時接住四方射出的箭，那一定是位神速無比的能手了！」
「你們說得很好！但是世界上還有比接箭更為迅速的東西呢！」 佛陀看著弟子們屏氣凝神，一臉驚訝的表情，繼續說下去：「日月在天上運行的速度，比接箭還要快；而人的壽命輪轉比日月運行的速度，更是有過之而無不及。」佛陀說到這裡，弟子們終於領會了佛陀的語意。於是一位弟子率先舉手發言：「佛陀！您剛才的一番譬喻，目的就是告訴我們『生死事大，無常迅速』，教我們要精進修行，不可放逸。我們已經從您的教示中，深切的體會到無常迅速的可怕，我們會謹遵您的教誨，依教奉行。」佛說人命在呼吸之間，無常變異，何其迅速！可是一般人未到死難臨頭的時刻是不會二覺的，人們所看到的世間萬物是如此的真實，又怎想到這一切會驟然粉碎、破滅，乃至消失？世間無常．國土危脆所以，佛在《八大人覺經》中又再告訴我們：「世間無常，國土危脆。」人生第一要覺悟的就是「無常」。
什麼是「世間」？所謂世間，其實就是宇宙的意思。古往今來的時間是「宇」，上下四方的空間是「宙」。我們生存在這無限的時間、無邊的空間之中，必須要對世間有正確的認識。世間，不但是指森羅萬象的大地；在佛教裡面，宇宙和人生，統名之為世間；眾生所依靠的宇宙國土，叫做「器世間」；眾生由惑造業所感的有生、老、病、死的色身，叫做「有情世間」。由於我們對世間的無常沒有真實的認識，因而引發對世間萬象的錯誤理解，把世間的一切執為實有，貪戀、執著，但試問誰又能戰勝無常呢？《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《大智度論》亦說：「世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風所壞。」世間上的富貴榮華，固然是三更大夢，就是我們時刻珍惜的身體，究竟又能活上多少年？我們的身體、心理時刻都在變化、活動，而世間萬物都在不停的遷流、運轉，「滄海桑田，桑田滄海」，這一切的一切，哪一樣有永恆性？哪一樣有實在性？「無常」就是世間的真實，一切就好像空中的浮雲，水上的泡影，鏡裡的空花，水中的明月。
世間既是無常的，那麼，國土自然也就是危脆的了。什麼是危脆？國土不安就是「危」，不實就是「脆」。近年來各地相繼發生的大災難，無疑啟發了我們對生命價值與意義的重新認識，如國內、台灣、日本等地多次大地震，每一次所帶來的財產的損失、生命的死亡，都難以數計；這樣危脆的國土，又怎可以長住久安？就最近8月3日雲南魯旬6.5級的大地震來說，是當地14年來最大的一次地震，傷亡嚴重；目前死亡人數已上升至600多人，另有2000多人受傷；無數家庭被地震「震碎」，災區一片愁雲慘霧。而由於魯甸是國家級貧困縣，因此災後的重建工作，尤顯得特別艱辛。
香港佛教界特於8月9日上午，舉行「雲南魯甸縣地震及一切災難息災祈福冥陽兩利大法會」，廣邀全港長老大德恭誦《佛說阿彌陀經》，祈求彌陀接引罹難者往生蓮邦，同得解脫。倖存者早日走出傷痛，重建家園，重拾生活的信心。並祈家屬節哀珍重，隨順因緣。所以佛教教我們對災難要有所覺悟、有所覺醒，若能體會無常刹那生滅的、不實的本質，就能珍惜生命、珍惜存在的每一個當下，如此生命才能活得更充實、更有意義。生與死之間距離有多遠？人的欲望其實是渺小而又可憐的，當面對疾病和死亡的時候，一向所仰靠的金錢、權力、地位等，往往變得毫無力量──「能讓我沒有痛苦地活著就很知足了……。」
然而，即使是這樣小小的心願，要向誰祈求？誰能給我們幫助？以下兩個極為感人的真實事例，就是最好的說明：（一）只能再活幾個月 一九七六年，有位中年美國婦女在紐約拜見一位仁波切。她對佛教原本並不熱衷，卻聽說有一位大師到了紐約。那時候，她病得很嚴重，絕望之餘，什麼事情都想嘗試，甚至去看一位西藏的上師。她走入房間，坐在仁波切的面前。因為自己的病況，加上見到仁波切，她感動得掉下了眼淚，脫口而出：「我的醫生說我只能再活幾個月，您能幫助我嗎？我快要死了。」出乎她的意料，仁波切溫和而慈悲地咯咯笑了起來，然後安靜地說：「妳看，我們大家都正在死啊！死只是遲早的問題，有些人死得比別人早一些罷了。」他以這幾句話，幫助她瞭解凡是人都會死，也瞭解並不是只有她會死，因而緩解了她的焦慮。然後，他談到了死亡的過程和對於死亡的接受，也談到死亡裡存有解脫的希望。最後，他教她治療的修行法門，她就虔誠奉持不渝。她不僅接受了死亡，而且因為全心全力投入修行，而獲得了痊癒。我們聽過許多類似的例子，有些人被診斷到了絕症的末期，只剩下幾個月的生命。但當他們靜心潛修，真正面對自己和死亡的事實時，卻竟然治癒了。
這告訴我們什麼？接受死亡可以改變我們的人生態度，並發現生死之間的基本關係，如此一來，就很可能產生戲劇化的治療作用。（《西藏生死書》）（二）第三個電話二○○一年九月十一日，恐怖份子的飛機撞向世貿大樓，銀行家愛德華被困在南樓的五十六層。他清醒地意識到自己沒有生還的可能。在這生死關頭，他拿起了手機。愛德華迅速按下第一個電話──周圍的情況越來越危急，他知道時間不多了，於是改變主意按下第二個電話。可還沒等電話接通，他想起了一件更為重要的事情，又改撥了第三個電話……愛德華的助手羅納德和私人律師邁克收到過他臨終前的手機信號，可遺憾的是，兩人都沒聽到愛德華的聲音。他倆查了一下，發現愛德華遇難前曾撥出三個電話。第三個電話是打給誰的？他在電話裡說過什麼？他倆推斷，很可能與愛德華的銀行或遺產歸屬權有關。但愛德華無兒無女，又在五年前結束了失敗的婚姻，如今只有一個癱瘓的老母親，住在舊金山。
當晚，邁克律師抵達舊金山，見到了愛德華悲痛欲絕的母親。她流著淚說：「愛德華的第三個電話是打給我的。」邁克嚴肅地說：「請原諒，夫人，我想我有權知道電話的內容，這關係到您兒子遺產的歸屬權問題，他生前沒有立下遺囑。」可母親搖搖頭，說：「愛德華的遺言對你毫無用處，先生。我兒子在臨終前已不關心他留在人間的財富，只對我說了一句話……」不久，美國一家報紙在醒目的位置刊登了「九一一」災難中一名美國公民的生命留言，也是愛德華對他母親說的最後一句話：媽媽，我愛你！結語所以，我常常說，要珍惜當下、珍惜眼前的人、珍惜身邊的人、珍有緣的人、珍惜生命的每一個剎那。從科學的角度來說，在地球46億年的壽命中，人類在地球生存的時間僅佔300萬年；而在這300萬年中，地球提供給人類良好的生存環境至今僅約一萬年時間；在這一萬年的人類文明史上，天災難測，人禍不斷。即使人們有幸躲過天災人禍，壽命也不過百年，短暫的人生如白駒過隙。佛教裡說，人身難得，佛法難聞；輪迴路險，生死事大，我們若不醒覺，警剔無常，早作準備，儲備資糧，生命將來到底要往哪裡去？今天既然明白了，就應該善用生命中的分分秒秒，認真活在每一個當下，這才是生命的真正意義。