重新审视人类文明的发展，发现原来可以看作是一个世俗化的过程，是不断放弃神化、圣化，由跪着改为站着，由企图提升人们的道德水平，甚或改造人性，到面对真实的自我，创新制度以弥补人性缺陷，不再幻想在地上建立一个道德理想国度。
人类文明发展呈现世俗化趋势
我一直主张，把中国社会正在经历着的这场宪政民主型，称作古今之变，或者现代性型。什么是现代性？我认为，包含两个指向，一个是个人主义价值观的确立，一个是社会发展的世俗化趋势。
有一本书，印证了我的观察结果。《人性中的善良天使.暴力为什么会减少》，是美国斯蒂芬.平克著，在这本书中，作者提出了一个对人类文明进步的新的评价标准，他把暴力下降作为衡量历史进步的一种尺度，挑战了过去的高调道德观，把道德的核心议题，从追求德行提高，下移到了减少痛苦。指出所谓人类社会的改善，并非指人类已经进入某种崇高的道德境界，而只是减少使用暴力，减少个人所承受的苦难而已。这本书的主旨在于证明，人类历史可以看成是暴力正在降低的历史。
平克指出：今天我们得以享有和平，是因为过去几代人痛感暴力的蹂躏，为减少暴力而付出了他们的努力。遵循这个思路回顾历史，会发现人类文明的发展基本上是在茫茫黑夜中的探索。在这种摸索探索中，周围的社会，文化传统，生活方式，宗教，以及习俗，甚至地理环境，都会对人们创设一种新的制度产生影响。
经历了一次次的那么多的磨难、曲折、倒退、苦难，人类的智慧，在对这些苦难和曲折的反思中，成长成熟。什么叫汲取经验教训，不就是趋利避害的拣选吗？所以说，人类的常识基本都是习得的。
人类智慧的成熟主要表现在，创造了一个具有普世价值的现代文明的社会。这个现代文明社会有两个主要特点。一个特点是大家都常提到的，就是成功的驯服了公权力，把它关进了宪政民主的制度笼子里。另一个特点也是大家常提到的，那就是法治社会，厘清了群己边界，也就是自由的边界；同时也为人与人之间的利害冲突的公平解决，设立了法庭这样一个充分说理和文明理性吵架的公共平台，创造了一个程序正义的理念，由国家充当第三方角色的调停人和裁判人，从而避免了冲突的扩大和对立分歧的加深。
人类更为重要的另一个发明是市场。为什么说市场也是人类文明的一个重要发明呢？这是因为，首先，市场推进了自由。
亚当斯密在《国富论》中写道：“工商业的发展使人们有了秩序、个人自由及安全，而在这之前，这些人曾于邻人们日夜劳作依附服侍于上级。”
斯密的意思是说，在非商业、无市场的社会，人们之间要倚靠私人关系，此时，人若要满足某种需求，只能依赖于私人关系。这种没有商业和市场的封闭社会，类似封建领主制；领主养活着底下的子民，同时也奴役着他们。但若市场开放了、商业贸易发达了，你制造的产品能走出领地、面对更多的客户，你的生计则不再唯独仰仗封闭社会中的私人关系。
所以，商业使人参与到众多非私人关系之中，进入一个陌生人社会，你利益的获得不再依靠熟人，更不必要与市场上的人保持良好的私人关系；你只要遵守商业规则，守住商业信用，就OK了。这意味着你拥有了更多的独立性和自由。这就是市场上的竞争博弈替代了传统的权力意志。
在商业市场的繁荣下，人们更多地融入到同陌生人接触的庞大的连接网络之中。斯密认为，在这种非私人关系网中的锻炼能促进人们的道德，因为市场增强了公正感 。
我理解这是说，在传统的熟人社会，人们取人情而悖法理，浓烈的血缘关系溶化了冷冰冰的法律规则，特殊主义原则消解了人类普遍的、抽象的公平、正义和理性。在这种熟人社会里，如果你一味坚持依法办事，维护正义与公平，反而会视为不通人情世故，而为众人所鄙弃。
相反，在成熟的商业社会中，每天都不得不与众多陌生人交易接触或擦肩而过，在这种互动环境的长期熏陶下，自我中心的偏见更易得到收敛，毕竟，没有谁会喜欢和一个认为自己是宇宙中心的人打交道。斯密认为，在这种非私人关系的复杂的社交网络中，人更能学会代入到他人的处境思考问题、更少的自我中心，且更具同情心。
市场不仅带来了效率，更重要的是使每个人获得了一种自由、平等、独立的身份，成为了独立的经济主体和权利主体。而分立的财产权得到承认，显然标志着人类文明的开始；只有当一个人真正地享有归他自己处理的财产时，他的政治权力才会存在。
由于商品交换必然是一种等价的劳动交换，也就要求交换主体在交换中，在劳动中地位的平等性，这也是讲究亲疏差等的熟人伦理规范所不能达到的。于是，不是宗法制度，不是血缘关系，不是熟人伦理，而是规则意识、契约精神、宪政制度，成为了西方文化的重要内容和根本性的特点。这些都体现了平等、尚法、守信、公平、合理、承诺和执行等现代性社会元素。
在今天，经济生活已经成为人们主要的社会生活方式，一切都市场化了。
新兴的实验经济学也验证：当把工商业发达地区的人与远离商业社会的原始部落人群相比较时，他们发现，生活在市场中的人普遍更加乐善好施、更同情他人的感受、更重视公平公正；这些实验结果不单出现在商业地区和原始地区之间的对比，也出现在同为一个原始部落的族人之间 —— 外出到城市打工的部落人比一直留守部落的人更乐善好施、更有同情心。
另外，市场的发展和完善，减少了战争。过去人们需要什么东西，没有的资源，缺乏交换手段时，只能诉诸战争，现在大家可以看到，许多东西可以通过市场交换来获得，互通有无，各取所需，尤其是全球市场一体化的趋势，更是为人类带来了和平的福音。
上面所说的社会、制度、法律、市场等等，这些叫做人类文明，通过对其形成过程的考察，我们会发现一个趋势性的倾向：人类社会是在由神圣走向世俗：由以神的名义进行的社会管理（古希腊神人合一的社会、中世纪的君权神授的教会国家、中国天子的奉天承运，君师合一的圣人政治），变成了人类的自我管理（公权民授、宪政民主、法律为王）；由高调的道德道义的评价标准，改变为一套低调务实的评价标准——平克在《人性中的善良天使.暴力为什么会减少》中，把暴力下降作为衡量历史进步的一种尺度，挑战了过去的高调道德观，把道德的核心议题，从追求德行提高，下移到了减少痛苦。指出所谓人类社会的改善，并非指人类已经进入某种崇高的道德境界，而只是减少使用暴力，减少个人所承受的苦难而已。
这启示人们重新审视人类文明的发展，发现原来可以看作是一个世俗化的过程，是不断放弃神化、圣化，由跪着改为站着，由企图提升人们的道德水平，甚或改造人性，到面对真实的自我，创新制度以弥补人性缺陷，不再幻想在地上建立一个道德理想国度。
人类文明评价标准的变化，其实是反映了一种价值观的变化，即由国家主义、民族主义、社会主义等等，这些集体主义的价值观，换为个人主义的价值观。并由此发展为一套普世价值。也正是在这个世俗化过程中，每个人应该享有的世俗权利，逐渐确立起来。
转自作者同名微信公众号
您的邮箱地址不会被公开。 必填项已用 * 标注
评论 *
显示名称 *
邮箱 *
网站
Δ
刘亚伟：文明的标准不是道德水平提高，而是痛苦和暴力减少
重新审视人类文明的发展，发现原来可以看作是一个世俗化的过程，是不断放弃神化、圣化，由跪着改为站着，由企图提升人们的道德水平，甚或改造人性，到面对真实的自我，创新制度以弥补人性缺陷，不再幻想在地上建立一个道德理想国度。
人类文明发展呈现世俗化趋势
我一直主张，把中国社会正在经历着的这场宪政民主型，称作古今之变，或者现代性型。什么是现代性？我认为，包含两个指向，一个是个人主义价值观的确立，一个是社会发展的世俗化趋势。
有一本书，印证了我的观察结果。《人性中的善良天使.暴力为什么会减少》，是美国斯蒂芬.平克著，在这本书中，作者提出了一个对人类文明进步的新的评价标准，他把暴力下降作为衡量历史进步的一种尺度，挑战了过去的高调道德观，把道德的核心议题，从追求德行提高，下移到了减少痛苦。指出所谓人类社会的改善，并非指人类已经进入某种崇高的道德境界，而只是减少使用暴力，减少个人所承受的苦难而已。这本书的主旨在于证明，人类历史可以看成是暴力正在降低的历史。
平克指出：今天我们得以享有和平，是因为过去几代人痛感暴力的蹂躏，为减少暴力而付出了他们的努力。遵循这个思路回顾历史，会发现人类文明的发展基本上是在茫茫黑夜中的探索。在这种摸索探索中，周围的社会，文化传统，生活方式，宗教，以及习俗，甚至地理环境，都会对人们创设一种新的制度产生影响。
经历了一次次的那么多的磨难、曲折、倒退、苦难，人类的智慧，在对这些苦难和曲折的反思中，成长成熟。什么叫汲取经验教训，不就是趋利避害的拣选吗？所以说，人类的常识基本都是习得的。
人类智慧的成熟主要表现在，创造了一个具有普世价值的现代文明的社会。这个现代文明社会有两个主要特点。一个特点是大家都常提到的，就是成功的驯服了公权力，把它关进了宪政民主的制度笼子里。另一个特点也是大家常提到的，那就是法治社会，厘清了群己边界，也就是自由的边界；同时也为人与人之间的利害冲突的公平解决，设立了法庭这样一个充分说理和文明理性吵架的公共平台，创造了一个程序正义的理念，由国家充当第三方角色的调停人和裁判人，从而避免了冲突的扩大和对立分歧的加深。
人类更为重要的另一个发明是市场。为什么说市场也是人类文明的一个重要发明呢？这是因为，首先，市场推进了自由。
亚当斯密在《国富论》中写道：“工商业的发展使人们有了秩序、个人自由及安全，而在这之前，这些人曾于邻人们日夜劳作依附服侍于上级。”
斯密的意思是说，在非商业、无市场的社会，人们之间要倚靠私人关系，此时，人若要满足某种需求，只能依赖于私人关系。这种没有商业和市场的封闭社会，类似封建领主制；领主养活着底下的子民，同时也奴役着他们。但若市场开放了、商业贸易发达了，你制造的产品能走出领地、面对更多的客户，你的生计则不再唯独仰仗封闭社会中的私人关系。
所以，商业使人参与到众多非私人关系之中，进入一个陌生人社会，你利益的获得不再依靠熟人，更不必要与市场上的人保持良好的私人关系；你只要遵守商业规则，守住商业信用，就OK了。这意味着你拥有了更多的独立性和自由。这就是市场上的竞争博弈替代了传统的权力意志。
在商业市场的繁荣下，人们更多地融入到同陌生人接触的庞大的连接网络之中。斯密认为，在这种非私人关系网中的锻炼能促进人们的道德，因为市场增强了公正感 。
我理解这是说，在传统的熟人社会，人们取人情而悖法理，浓烈的血缘关系溶化了冷冰冰的法律规则，特殊主义原则消解了人类普遍的、抽象的公平、正义和理性。在这种熟人社会里，如果你一味坚持依法办事，维护正义与公平，反而会视为不通人情世故，而为众人所鄙弃。
相反，在成熟的商业社会中，每天都不得不与众多陌生人交易接触或擦肩而过，在这种互动环境的长期熏陶下，自我中心的偏见更易得到收敛，毕竟，没有谁会喜欢和一个认为自己是宇宙中心的人打交道。斯密认为，在这种非私人关系的复杂的社交网络中，人更能学会代入到他人的处境思考问题、更少的自我中心，且更具同情心。
市场不仅带来了效率，更重要的是使每个人获得了一种自由、平等、独立的身份，成为了独立的经济主体和权利主体。而分立的财产权得到承认，显然标志着人类文明的开始；只有当一个人真正地享有归他自己处理的财产时，他的政治权力才会存在。
由于商品交换必然是一种等价的劳动交换，也就要求交换主体在交换中，在劳动中地位的平等性，这也是讲究亲疏差等的熟人伦理规范所不能达到的。于是，不是宗法制度，不是血缘关系，不是熟人伦理，而是规则意识、契约精神、宪政制度，成为了西方文化的重要内容和根本性的特点。这些都体现了平等、尚法、守信、公平、合理、承诺和执行等现代性社会元素。
在今天，经济生活已经成为人们主要的社会生活方式，一切都市场化了。
新兴的实验经济学也验证：当把工商业发达地区的人与远离商业社会的原始部落人群相比较时，他们发现，生活在市场中的人普遍更加乐善好施、更同情他人的感受、更重视公平公正；这些实验结果不单出现在商业地区和原始地区之间的对比，也出现在同为一个原始部落的族人之间 —— 外出到城市打工的部落人比一直留守部落的人更乐善好施、更有同情心。
另外，市场的发展和完善，减少了战争。过去人们需要什么东西，没有的资源，缺乏交换手段时，只能诉诸战争，现在大家可以看到，许多东西可以通过市场交换来获得，互通有无，各取所需，尤其是全球市场一体化的趋势，更是为人类带来了和平的福音。
上面所说的社会、制度、法律、市场等等，这些叫做人类文明，通过对其形成过程的考察，我们会发现一个趋势性的倾向：人类社会是在由神圣走向世俗：由以神的名义进行的社会管理（古希腊神人合一的社会、中世纪的君权神授的教会国家、中国天子的奉天承运，君师合一的圣人政治），变成了人类的自我管理（公权民授、宪政民主、法律为王）；由高调的道德道义的评价标准，改变为一套低调务实的评价标准——平克在《人性中的善良天使.暴力为什么会减少》中，把暴力下降作为衡量历史进步的一种尺度，挑战了过去的高调道德观，把道德的核心议题，从追求德行提高，下移到了减少痛苦。指出所谓人类社会的改善，并非指人类已经进入某种崇高的道德境界，而只是减少使用暴力，减少个人所承受的苦难而已。
这启示人们重新审视人类文明的发展，发现原来可以看作是一个世俗化的过程，是不断放弃神化、圣化，由跪着改为站着，由企图提升人们的道德水平，甚或改造人性，到面对真实的自我，创新制度以弥补人性缺陷，不再幻想在地上建立一个道德理想国度。
人类文明评价标准的变化，其实是反映了一种价值观的变化，即由国家主义、民族主义、社会主义等等，这些集体主义的价值观，换为个人主义的价值观。并由此发展为一套普世价值。也正是在这个世俗化过程中，每个人应该享有的世俗权利，逐渐确立起来。
转自作者同名微信公众号